07 de Janeiro de 2021.

Queridos irmãos e irmãs indígenas do Brasil, 

Que as palavras desta Carta Aberta sejam uma prova do amor e da preocupação que temos um pelo outro durante os tempos incertos desta pandemia que está se espalhando por nossos territórios e adoecendo e matando nosso povo há meses. A pandemia COVID-19 (coronavírus) está conosco há quase nove meses e tem afetado as comunidades indígenas em todas as partes do mundo. Alguns se saíram melhor que outros, mas algumas comunidades estão enfrentando uma segunda ou terceira onda muito perigosa. 

À medida que pensamos sobre seus impactos sobre nós e nossas comunidades, é  importante pensar numa visão mais ampla, de que todos os humanos fazem parte disso. Este vírus não tem sido seletivo em seus efeitos nocivos, embora  esteja claro que  prejudicou alguns grupos mais do que outros. Espalhou-se entre quase todas as nações do mundo criando uma tempestade de fogo de morte, doença e complicações duradouras até mesmo para os que se recuperaram; levou a um colapso econômico global que forçou milhões a perder o emprego, suas casas e suas vidas; está forçando todos nós a viver em isolamento dos próprios amigos, familiares e entes queridos. Isso trouxe um aumento dramático dos problemas de saúde mental que levaram a uma explosão de suicídio, pessoas estão sem esperança e com medo. Mesmo as chamadas nações ricas e de primeiro mundo estão sofrendo ainda mais nessa segunda onda.

Com tudo isso, ouvimos falar de suas lutas no Brasil através da organização Cultural Survival (que é parceira de muitas comunidade no Brasil há anos, como Xavantes, Tremembé, Krenak, Rádio Yandê, entre outros) que nos informou do que vem acontecendo em suas comunidades. 

Somos um pequeno grupo de profissionais indígenas de saúde e educação para indígenas e não indígenas,  como psicólogos clínicos, especialistas em cultura, defensores dos direitos humanos e professores universitários. Vários de nós somos membros de diferentes povos indígenas na América do Norte. Cada um de nós tem treinamento especializado, conhecimento e experiência que esperamos ser útil para  você e suas comunidades. Somos seus parentes indígenas e aliados do Norte que se reuniram para respeitosamente enviar nossas saudações e palavras de esperança enquanto todos lutamos contra os danos causados pela pandemia COVID-19.

Sentimos que é importante compartilhar o que sabemos sobre o COVID-19. Esse é um vírus membro da família Coronavírus. Este vírus se chama corona porque corona significa “coroa”. E, quando o vírus é examinado através de um microscópio parece que há uma coroa ao redor do vírus. Os cientistas ocidentais nos dizem que os Coronavírus existem há séculos. As formas mais antigas da doença têm sido muito mais brandas, geralmente causando apenas pequenos sintomas respiratórios, como resfriados comuns. Alguns Coronavírus afetam apenas pessoas, enquanto outros infectam animais. No entanto, alguns Coronavírus podem “saltar” de animais para pessoas e causar sérias complicações. O coronavírus atual é uma nova doença que saltou de um animal para humanos. É um vírus agressivo que causa doenças graves e morte para muitas pessoas vulneráveis, enquanto outras não têm sintomas, e outras ficam gravemente doentes. É espalhado através das gotículas de uma pessoa infectada quando fala, tosse ou espirra. As gotículas podem viajar de 2 até quatro metros no ar, e é por isso que usar uma máscara facial,  cobrindo nariz e boca, e distanciar pelo menos 2 metros um do outro é importante. Lavar as mãos e desinfetar as maçanetas e superfícies com as quais entramos em contato é necessário porque as gotículas infectadas  das superfícies terrestres do Coronavírus podem  infectar aqueles que as tocam. Recentemente, vacinas foram desenvolvidas para impedir a propagação do vírus COVID-19, o que é uma boa notícia. No entanto, quando e quais comunidades indígenas realmente receberão  a vacina ainda não se sabe.

Quando essa pandemia atual passar, será um momento para as pessoas comemorarem e voltarem a viver uma vida normal. Mas devemos estar sempre em alerta para a próxima epidemia ou pandemia. Os cientistas já estão nos alertando que haverá mais doenças como esta no futuro e devemos estar preparados. O aumento de epidemias e pandemias são causados pela invasão humana e destruição de habitats de muitas espécies, o aumento do contato irresponsável entre humanos e animais selvagens; uma população humana crescente que facilita muito a transmissão de doenças entre os seres humanos; o crescimento da pecuária doméstica global (animais) que são criados em fábricas insalubres que desovam doenças, para produzir comida e insumos para seres humanos; e a mudança do clima em rápida aceleração. Cada um problema se soma ao cadinho colonial que fornece combustível para os próximos surtos infecciosos perigosos.

Por isso, estamos pensando em vocês e queremos compartilhar não apenas nossas preocupações, mas também nossa crença de que através de nossas ações coletivas e alianças comuns para proteger nossos povos, terras e conhecimento tradicional, vamos superar essa pandemia e estar preparados para a próxima. Cada um de nós temos estado envolvido e comprometido em ajudar a retardar a disseminação do COVID-19 em nossas próprias vidas e comunidades. Acreditamos que o que compartilhamos aqui pode ajudar a continuar lidando com isso com sucesso e respondendo a esta pandemia para diminuir seus efeitos nocivos. Nossa intenção é que vocês saibam o que temos feito para mudar o curso da doença e os danos que ela está causando entre nossos povos. Esperamos que aceitem nossa oferta sincera e esta mensagem de solidariedade. Compartilhamos nossas experiências no espírito de parentesco, com compaixão e amor.

Ouvimos dizer como a pandemia tem causado grande destruição em suas comunidades. Sabemos que tirou a vida de muitos de seus líderes, filhos, mães e pais, e anciãos. Estamos profundamente tristes em saber como tem sido difícil para vocês, e nem imaginamos a dor que estão passando.  No final desta  mensagem,  incluímos várias sugestões que podem ser úteis para vocês em seus esforços para parar a propagação do COVID-19 entre suas comunidades e ajudá-los a começar a curar suas mentes e corações.

Uma História Pandêmica Indígena 

Doenças infecciosas como essas não existiam entre nossas aldeias antes das invasões europeias em nossas terras. Devido à falta de doenças infecciosas entre nossos povos, não desenvolvemos imunidade geral e necessária às doenças europeias. Estima-se que existiam cerca de 93 epidemias graves e pandemias de patógenos europeus (doenças infecciosas europeias) espalhadas entre indígenas norte-americanos do início do século XVI até o início do século XX. Entre as doenças estão varíola, sarampo, peste bubônica, cólera, tifóide, pleurisia, febre escarlate, difteria, caxumba, coqueluche, resfriados,  pneumonia,  influenza (gripe), doenças respiratórias e tifo – muitas vocês também conhecem.  Antes de 1492, havia pelo menos 60,5 milhões de povos indígenas nas Américas. Estima-se que 55 milhões (ou 90 por cento) do nosso povo foram dizimados por doenças e violência europeias. Um estudo recente publicado em 2019 diz que o enorme declínio populacional dos nativos americanos causou uma redução no uso da terra pelos povos indígenas e contribuiu para a sérias alterações no clima do planeta.

As doenças europeias foram espalhadas entre nosso povo de diferentes maneiras. Alguns foram espalhados acidentalmente e outros deliberadamente. Na década de 1760, por exemplo, colonos britânicos deliberadamente deram cobertores infectados ao varíola para os indígenas,  a fim de  “reduzi-los” em número. Durante o início de 1800, a vacinação contra a varíola foi negada a certas comunidades indígenas pelo governo federal dos EUA. Somente em  1832 que os EUA começaram a oferecer vacinas para certos grupos originários. Nessa época, milhões já tinham morrido. Devido à desconfiança do governo dos EUA devido a muitos anos de abuso, mesmo os povos que receberam vacinas contra varíola não as aceitaram facilmente por medo de que, vindo de seus opressores, isso lhes fizesse mais mal do que bem. No passado, quando as crianças indígenas eram retiradas à força de nossas comunidades pelo governo federal ou missionários religiosos, elas eram forçadas a salas de aula confinadas, pequenas e mal ventiladas e áreas de dormir onde  se espalhavam doenças infecciosas umas para as outras e acabavam muito doentes ou mortas.

As doenças europeias tiveram um enorme impacto na saúde mental dos povos indígenas. Uma de nossas autoras, Lianna  Costantino, uma mulher Cherokee e especialista em saúde mental indígena afirma “para nós, Cherokee, houve uma época em que estávamos morrendo de doenças europeias. Nós perecemos a uma taxa tão desesperadora que alguns dos nossos médicos e pajés tiraram suas próprias vidas. Eles ficaram arrasados, sentindo que seus remédios tradicionais não funcionavam mais. Uma vez que tirar a própria vida é contrário ao nosso modo de vida Cherokee, você pode imaginar o quão séria era a situação. Mas, por sermos povos muito resistentes, alguns de nós nos isolaram praticando nossas orações e rituais, e cuidando uns dos outros. Mais tarde, até mesmo alguns de nós se tornaram médicos ocidentais.”

A morte dos indígenas por doenças europeias continua. Doenças como depressão, obesidade, diabetes, pressão alta, câncer e alcoolismo, que muitas vezes são referidas como doenças não transmissíveis, também se espalharam amplamente entre nossos povos e nos deixaram  doentes, vulneráveis a doenças contagiosas como o COVID-19, e causaram uma quantidade substancial de morte prematura. Essas doenças não transmissíveis são novas formas de epidemias entre os povos indígenas, já que não as tínhamos antes do colonialismo e seus colonos entrarem em nossos territórios.

Trabalhar o Trauma pós-colonial e Memória

A relação entre o colonialismo e trauma está profundamente enraizada. Nesta época da pandemia COVID-19, cabe a nós transmitir nossas experiências e contar nossas histórias de como a pandemia tem e está nos afetando. Isso nos ajuda. Devemos narrar abertamente o que os colonizadores fizeram e deixaram de fazer por nós o que pedimos a eles e como eles reagiram. Como povos indígenas, sempre tivemos que lutar para que o mundo reconhecesse a violência do colonialismo e sua destruição do nosso povo, terras e vidas. 

É importante que trabalhemos em nossa memória para contar nossas histórias. Devemos explorar o passado através de nossas memórias comunitárias, pessoais e étnicas, contando aos outros o que aconteceu conosco, pois tivemos que suportar o peso do crucifixo colonial. O trauma da colonização levou nosso povo a desconectar, esquecer e normalizar doenças e a fragilizar a saúde dentro das comunidades. Lembrar-nos disso nos oferece um tempo e espaço para compartilhar os emaranhados de nosso passado traumático, enquanto, ao mesmo tempo, nossa insistência em contar nossas  histórias significa que nossos opressores e espectadores não têm escolha a não ser ver, ouvir e reconhecer sua cumplicidade em nosso sofrimento. Restaurar o equilíbrio significa compreender os processos pelos quais o trauma histórico, a opressão e a colonização se manifestam  hoje. A recuperação de nossa memória histórica está ligada à força ancestral e é fundamental para restaurar nosso equilíbrio físico e emocional e bem-estar.

O trauma causado por mais de 500 anos de abuso e transmitido através de gerações está vivo até o dia de hoje! Uma vez que a cura está historicamente ligada a cerimônias tradicionais e aos espaços sagrados da terra e da comunidade, muitos de nós que perderam muito de nossas cerimônias, houve pouca oportunidade de reparar os danos desse trauma histórico devido às proibições e demonizações de nossas cerimônias de cura. Para se protegerem, nossos ancestrais esconderam seus costumes e seus conhecimentos.  Apesar  disso, nós, povos indígenas, nos apegamos a quem somos e quaisquer maneiras que pudermos, mesmo que isso signifique guardar apenas um pequeno cocar ou pedaço de cestaria. Nunca escolhemos a assimilação como um caminho de vida.  Em vez disso,  lutamos para sobreviver como povos originários.  Trazemos nossas cerimônias ou partes delas conosco para o presente e para a frente em direção ao futuro. A força ancestral está viva e bem em muitas de nossas comunidades indígenas.  

A pandemia COVID-19 afetou cada um de nós que está escrevendo esta carta. Muitos de nós perdemos parentes muito próximos, familiares e amigos. Muitos de nós não foram capazes de ver nossos anciãos, filhos, pais, irmãs e irmãos, e outros parentes e entes queridos durante esta pandemia. A maioria de nós não foi capaz de visitar e apoiar nosso povo quando eles adoeceram do COVID-19 ou de outras doenças. A maioria de nós não foi capaz de retornar à nossa terra natal após a morte de nossos amados, amadas e amigos, o que significa que a maioria de nós não foi capaz de assistir a funerais ou fazer parte das práticas tradicionais de enterro de nossas etnias. 

Um dos autores que assinam esta carta, Jim Wikel, compartilha a seguinte história para que você saiba o que está acontecendo em sua própria vida e em sua comunidade:

“No final de abril de 2020, minha tia fez sua viagem. Não haveria serviços funerários por causa do COVID-19  e não poderíamos praticar nossas práticas funerárias tradicionais nas quais aquele que fez sua jornada é trazido para o nosso centro comunitário  para a cerimônia. Normalmente, o corpo fica no lugar sagrado por três dias e três noites enquanto uma tocha é mantida queimando do lado de fora. Durante esse tempo, canções são cantadas, mulheres preparam refeições, e membros da família se revezam sentados com o ente querido que fez sua jornada. Na terceira noite, uma refeição é preparada para todos os que estão reunidos, e um prato é reservado para aquele que fez sua viagem. O prato fica de fora toda aquela noite. Por causa do COVID-19, nossos caciques e pajés decidiram cancelar todas  as  atividades restantes em nosso calendário cerimonial. Eles enviaram instruções para que conduzissemos os rituais individualmente e em casa.  “Faça  o melhor que puder fazer com o que você sabe.” Estas  palavras são a última linha em nosso  Ganohonyohk, nosso Guia espiritual de Ação de Graças. Na terceira noite da morte da minha tia, preparei uma refeição e preparei um prato para ela. Antes de preparar a refeição, ofereci tabaco e pronunciei um dos discursos que são falados quando alguém faz sua jornada. Depois que comi a refeição, queimei o incenso. Então fui  para a cama sabendo que tinha honrado minha tia.  Eu tinha feito o melhor que eu poderia fazer com o que eu sabia.

Outro autor, Michael Yellow Bird, diz que durante esta pandemia, ele perdeu vários parentes muito próximos de suas duas aldeias e não foi capaz de visitá-los quando estavam doentes ou participar de suas cerimônias tradicionais de enterro:

“Perdi um tio muito próximo, duas parentes do sexo feminino, uma avó, e vários outros ficaram doentes, mas felizmente se recuperaram. Cresci com eles na aldeia e tenho boas memórias deles. Minha avó faleceu em 20 de abril de 2020. Ela não morreu de COVID-19, mas morreu durante a pandemia. Ela tinha 101 anos e era muito  saudável, mas morreu de acidente. Sua Arikara (nome indígena) é Ste Sta Ka Ta que significa “Mulher do Milho Amarelo”. Ela era filha do nosso tradicional chefe hereditário Arikara. Quando ela  morreu,  ela levou consigo uma tremenda quantidade de conhecimento e sabedoria. Apenas alguns de nossa grande família puderam comparecer ao seu funeral e nenhum rito tradicional de enterro foi possível de ser realizado em seu nome.”

A Visão

Acreditamos que povos indígenas de todo o mundo podem se unir para ajudar uns aos outros a superar a atual pandemia e se preparar para futuras epidemias e pandemias. A sabedoria, as profecias e ensinamentos de nossos ancestrais sempre nos deram o que precisamos para sobreviver a um futuro incerto. É necessário que aumentemos nossa compreensão das profundas limitações das ideologias e estilos de vida ocidentais, para que desenvolvamos uma capacidade de caminhar e navegar confiantemente entre mundos indígenas e não indígenas, e trabalharmos juntos para criar um etos global onde valores, crenças, formas de conhecimento e ética indígenas sejam abraçados, valorizados e realizados. Acreditamos que as crises da  pandemia COVID-19, embora destrutivas e desmoralizantes, nos oferecem uma oportunidade de vir para fortalecer nossas relações com povos indígenas e não indígenas para que possamos contribuir com nosso conhecimento e sabedoria com os outros na esperança de tornar o mundo um lugar melhor.

Os povos indígenas reconhecem que todas as coisas estão conectadas.  Se as abelhas desaparecerem amanhã, certamente seguiremos logo depois.  Mas se as pessoas desaparecessem da Terra amanhã, as outras criaturas que habitam o planeta prosperariam.   O que isso nos diz?  Em certo ponto, todos os seres prosperaram juntos. Então, algo aconteceu para criar uma desconexão entre as pessoas que agora consideramos “indígenas” e as pessoas que não são; estes últimos começaram a viver em desarmonia com tudo ao seu redor.  

Concordamos que, como Povos Indígenas, devemos trabalhar para expandir nossas perspectivas como indivíduos e coletividades e compartilhar os insights que ganhamos expandindo nossos campos de visão. O mundo precisa de nossos valores coletivos para entender que tudo está conectado. Todos dependemos um do outro. Todos nós somos um. Para adiar o fim do mundo, como diz um de seus sábios, precisamos nos ver como uma comunidade. Para adiar o fim do mundo, para segurar o céu, como Davi  Kopenawa  e  Ailton  Krenak dizem, devemos nos ver unificados e em uma mente, não divididos.   

As Profecias

Uma de nossas maiores forças como povos indígenas são nossas profecias. Nossos ancestrais profetizaram  as calamidades que enfrentamos e superamos. É importante lembrar as visões e o conhecimento que nossos povos ganharam com nossas profecias.  Os Cherokees das florestas do sudeste dos Estados Unidos contam uma história do sapo que engoliu o sol. As pessoas se juntaram com seus tambores e assustaram o sapo para que o sol voltasse. O sapo não é o vilão; ele só está fazendo o sapo faz. Esta história nos diz para prestar atenção às nossas águas porque os anfíbios são os barômetros do que está acontecendo com nossas águas. Nossas tradições traçam maneiras de gerenciar dificuldades, como prestar atenção às mensagens que sapos e outros seres nos dizem.

Os Arikara contam uma história antiga de como a morte de uma bela cobra por dois meninos tolos de uma aldeia trazendo calamidade, morte e destruição ao povo. Quando a nação das cobras soube que os meninos tolos tinham matado sua amada, as lindas cobras atacaram os Arikara. Uma batalha mortal eclodiu entre o povo Arikara e as cobras. Quando finalmente acabou a guerra, muitas pessoas tinham sido mortas e feridas, tudo por causa do comportamento dos meninos tolos. A história ensina que a destruição sem sentido de qualquer forma de vida tem consequências terríveis para todas as pessoas. Os Arikara profetizaram que o comportamento tolo e contínuo das pessoas quando destroem as terras, animais, águas, florestas e plantas resultará no colapso dos seres e humanos ao redor do mundo.

Muitos povos indígenas acreditam que profecias estão conectadas às nossas memórias antigas através do nosso DNA que foi passado para nós de nossos ancestrais. Parteiras indígenas têm muitas histórias de memória sanguínea, renascimento,  regeneração, transformação, e de a água ser nosso primeiro ambiente e primeiro medicamento. As pessoas da medicina e da cura também têm uma memória sanguínea dos lugares, e em seu conhecimento que dizem: “Nunca vivemos aqui”, mas “Sim, sempre vivemos aqui.  Nós pertencemos a esse lugar.  As plantas, os animais, as estrelas são familiares e trabalharão conosco. Eles já ouviram nossa língua antes.

As parteiras do nascimento, que muitas vezes são também as parteiras na hora da morte, estão intimamente cientes das semelhanças entre as experiências de nascimento e morte.  Ambos envolvem viajar de uma forma de existência para outra através de um “túnel”, em direção à luz e aos braços amorosos da família.  Nascimento e morte podem ser desconfortáveis, até mesmo viagens dolorosas até que os viajantes cheguem aos seus destinos, muitas vezes em formas bastante diferentes e estranhas.  Os Povos Indígenas reconhecem ambos como jornadas para o renascimento.  Eles não devem ser temidos. Muitas histórias nos contam sobre essas jornadas. Eles nos ensinam que, mesmo quando devemos sucumbir a algo como COVID-19, não é o fim. Lembrar disso pode ser curativo também.  

O sangue de nossas mães cria conexões que levam cada um de nós de volta à Primeira Mãe. Pense sobre isso. Você tinha uma mãe. Ela tinha uma mãe. A mãe dela deve ter tido uma mãe, ou ela não teria existido. Essas conexões se estendem até a primeira mãe. Todo o caminho de volta. Portanto, de certa forma, todos compartilhamos o mesmo sangue.   É por isso que  dizemos: “Somos todos parentes.”

Muitas pessoas discutiram essa profecia e consideraram como todas as pessoas falharam em nossas responsabilidades com a Terra. Nós, povos indígenas, fizemos o possível para cumprir nossas responsabilidades, mas outros tornaram isso difícil ou impossível.  E quando os brancos encontraram o caminho de volta, o povo Hopi notou que eles carregavam uma cruz, mas não eram mais direcionados pelo Grande Espírito. Eles sabiam que seus irmãos e irmãs brancos tinham perdido seu caminho. Essa profecia tem sido discutida em todo o mundo como um exemplo de nossa antiga conexão com todos os povos, nossa responsabilidade uns com os outros e nossa necessidade de reconectar.

Vocês, nativos da Amazônia, do Cerrado, do nordeste e sul do Brasil, do povo Watu  e dos parentes de Abya  Yala, sabem que a Terra sem Mal está nos esperando. A tartaruga primitiva que caiu da árvore sempre nos dará instruções para encontrar o seu caminho. O Beija-Flor, que nos traz esperança e nos ensina a cuidar do nosso  povo, prometeu nunca nos deixar. Por causa de nossos ancestrais, os Seres do Trovão, como a sabedoria guarani ensina, disseram:

“Nossos filhos e nós renasceremos pela Terra, e neste renascer, forneceremos as Plavras Alma pelo solo que os sons ambulantes cantarão vidas, cada um do seu próprio tom. Após a fusão do espaço e o amanhecer do novo tempo, farei com que as Palavras-Alma circulem novamente nos ossos daqueles que estão, e a alma se encarne novamente, diz nosso Primeiro Pai,  Tupã. Quando isso acontecer,  Matis, nossa primeira  mãe, nascerá no coração do estranho, e a primeira adornada novamente se levantará na habitação terrena por todo o seu comprimento.”

Já ouvimos falar de Parinai’a,  o  A’uwẽ-Xavante  wapté  pré-iniciado meninos que se transformaram para criar todas as coisas que  A’uwẽ-Xavante  sabem: eles se transformaram para criar cães, onças, formigas e abelhas  e todos os alimentos — peixes, batatas, nozes babaçu,  cocos macaúba.  Ey trouxe tudo para o ser. Como  parinai’a, através da transformação, nós indígenas nos adaptamos e persistimos.  Como esses ancestrais, permaneceremos.

Nossos Anciãos nos contam histórias de renascimento, regeneração  e transformação. Essas histórias nos ensinam muitas coisas.  Eles nos ensinam a educar todos os membros de nossas comunidades para entender os muitos sinais que sinalizam o colapso da sociedade ocidental. Eles nos lembram que devemos ser mais cautelosos do que nunca em nosso desejo de fazer parte deste sistema.  O  Annishinabe  da América do Norte conhecia um  Windigo, um espírito canibalizado impulsionado pela ganância, excesso e consumo egoísta. As pessoas tribais sabiam desse espírito e tinham cerimônias para que o  Windigo  não crescesse e se espalhasse. Quando os europeus entraram neste continente, o ganancioso Windigo floresceu.

Uma profecia dos Lakota fala da Águia e do Condor. Estes grandes pássaros representam um despertar do povo e uma união do norte e do sul.  Vimos  isso em Standing Rock, Dakota do Sul quando nossos povos do norte e do sul se uniram para protestar contra um oleoduto nas terras do povo Lakota. O Condor também representa os povos indígenas e o coração. A Águia representa os europeus e a mente.   Esta é uma história de conexão e apoio.  Isso nos lembra da impotência de ficarmos juntos, mesmo quando parece que somos contra.  Também nos lembra que é importante desenvolver uma capacidade de navegar de forma inteligente e crítica entre os mundos indígena e não-indígena.  Ao fazer isso, somos  capazes  de manter nossa identidade indígena e nossa soberania como povos.

“Quando um gato começa a latir”, diz Tom Belt, um ancião cherokee e falante das primeiras línguas, “ele fundamentalmente não é mais um gato”. Os Cherokee alertam aqueles que encontram animais em mudança de forma na floresta, como ursos ou panteras, que se viverem muito tempo com o animal que encontram, começarão a assumir as naturezas desses animais. Depois de um ponto, quando tentarem voltar para suas aldeias humanas, morrerão.

Atos Memoráveis de Resistência

Como você, nós, povos indígenas que vivem no norte, fomos vítimas de invasão, genocídio e abuso.  Sofremos muitos atos flagrantes e desumanos de nossos opressores. Compartilhamos uma história comum com você. Desde as invasões de Christopher Colombo, Pedro  Álvares  Cabral, e outros europeus há mais de 500 anos, nossos números  diminuíram, assim como o tamanho de nossas terras, águas e florestas. Infelizmente, pandemias e epidemias de doenças não são novidade para nós.

É importante que possamos nos armar em ações para resistir à disseminação do COVID-19 em nossas comunidades por nosso próprio povo e forasteiros. Devemos nos envolver em ações para viver, sobreviver e superar. Houve muitos grandes guerreiros indígenas, professores, intelectuais, e líderes rituais políticos e espiões entre nossas muitas aldeias.  Ouvimos falar  de alguns  de seus grandes heróis, como  Caramuru, Tapuios,  Emboabas,  Manaus,  Ajuricaba, o guerreiro, a  Cabanagem. Lembramo-nos dos tratados de paz que construímos e que muitas vezes eram desconsiderados pelos colonos não indígenas. Lembramos  que, para sobreviver e resistir, transformamos as  Reduções que tomaram nossas terras em políticas de Retomadas.

É bom lembrar que o secular Guarani , e outros parentes, apresentaram uma forte resistência  contra os Bandeirantes que cruzaram as fronteiras entre os estados-nação hoje distintos. As pequenas e belas aldeias guaranis da monstruosa cidade de São Paulo são um exemplo de força indígena,  persistência indígena e vontade de sobreviver.

Testemunhos mais recentes da firme persistência e vontade dos indígenas brasileiros de resistir às forças da colonização são a tenacidade do amado  Mário  Juruna, com seu gravador de fitas exigindo a responsabilização dos  líderes não indígenas, e o corajoso discurso de  Ailton Krenak na Assembleia Constitucional de 1988, e da corajosa irmã,  Tuira  Mebêngokrê, que empunhava seu facão na cara do representante de  Electronorte  enquanto ela gritava: “O governo não vai nos dividir”. A grandeza do amado Cacique  Raoni,os escritos pacifistas de Daniel  Munduruku,e sua juventude inteligente e guerreiros que agora usam arte, mídia e música, são todos exemplos de sua resistência. Esta Carta homenageia seus gigantes ancestrais que constroem a ancestralidade do amanhã.

Atos de Cura

Lembre-se, nós, indígenas e primeiras nações, somos um povo resiliente. Sobrevivemos à colonização, assimilação forçada, genocídio e epidemias no passado. Nossas culturas, nossas cerimônias, nossos medicamentos, nossas línguas e estar em comunidade contribuíram para a sobrevivência. Ainda temos esses recursos para usar. Eles estão vivos em nós, em nossas memórias genéticas, em nossos Anciãos. Somos ancestrais descendentes de DNA. Viveremos esses tempos porque vivemos momentos como este no passado.

Bem-estar, Bem viver vem de conexão, significado, e objetivo de alcançar a união. Ainda podemos fazer isso, mas devemos fazê-lo fisicamente, usando máscaras faciais, e ficar em casa com mais frequência do que gostamos. Práticas contemplativas como meditação e oração são cerimônias de são cura e ajudam a prevenir a depressão e ansiedade. Despertar o conhecimento e a percepção instintivos nos ajuda a encontrar nosso caminho, conectar-nos com nosso senso de conexão com nós mesmos, com os outros e com o universo maior – todas as coisas. Isso é curativo  e também preventivo para depressão e ansiedade.

Uma série de oficinas Arte como Cura,  que alguns de nós realizamos na primavera passada, levou os membros da comunidade através de uma jornada de oito semanas para encontrar a sabedoria de uma história tradicional desenvolvendo suas próprias histórias. Doze adolescentes, adultos e coordenadores exploraram como a sabedoria antiga se aplica diretamente ao que eles estão enfrentando em suas vidas hoje. Personagens nas histórias incluíam um ganso mensageiro que perde seu rebanho, uma filha de palmeira que tem terras e aliados animais, e uma avó que ilumina as histórias de coiotes, um ser precioso em muitas de nossas tradições. Para adiquir inclui lembrar quem você é, que ninguém nunca se foi verdadeiramente, a vida é sobre transformação, trazer compaixão para a luta, e ter uma vida boa e feliz.

Também precisamos lembrar de nossa medicina. Na América do Norte, usamos tabaco, cedro, capim doce, sálvia, peiote, e muitos outros medicamentos que nossa Mãe Terra nos deu. Além de seus benefícios medicinais, muitas plantas indígenas já foram um dos pilares da nossa dieta. Hoje, as plantas indígenas são centrais nos esforços para melhorar a saúde alimentar das gerações atuais. Neste sentido muito real, alimentos selvagens e culturas agrícolas tradicionais são medicinais. Para muitos de nós, a água é nosso primeiro remédio. Foi nosso primeiro  ambiente e nos leva outros medicamentos no chá e nos purifica o sangue.  Há toda uma ciência indígena envolvida nisso.

Não se esqueçam de participar de cerimônias, o máximo que puder. Mesmo que as cerimônias não possam ser realizadas em comum pessoalmente, faça-as passar pelo melhor que puder por conta própria. Faça um espaço sagrado em sua casa ou no quintal. Reze e medite à sua maneira.

Cantem suas canções e recitam suas orações, e  lembrem-se das palavras de seus ancestrais e guardiões da sabedoria. Algumas nações têm recursos de aprendizagem de idiomas online.  Os espíritos da terra em que você vive não se baseiam nas línguas dos colonizadores.  Eles falam as línguas dos ancestrais indígenas que sempre as habitaram.  

Se puder, crie um jardim. Agora é a oportunidade perfeita para cultivar alimentos tradicionais. A jardinagem é comprovadamente um exercício terapêutico, bom para o corpo, mente e espírito.

Crie e alimente uma relação com a Terra sobre a qual você vive, o céu e as estrelas acima de você, as plantas, águas  e animais ao seu redor.  Todos eles têm coisas para ensinar àqueles que sabem ouvir.  Os indígenas têm um  profundo conhecimento e conexão com o lugar.   

Faça muito exercício. Saia ao ar livre, coloque os pés na Terra, caminhe, corra, respire no ar fresco, e absorva os raios curativos do sol que são restaurados e úteis no combate à depressão. Estes são medicamentos também. Pesquisas mostram que a vitamina D pode ajudar a prevenir ou diminuir os efeitos do COVID-19. O sol ajuda nosso corpo a fabricar vitamina D. Mas é importante não se expor demais ao sol. 

Faça check-in nos Anciãos por telefone, texto ou visite-os de um espaço seguro e fisicamente distanciado. Certifique-se de que você e eles estão usando máscaras faciais. Fale com eles, peça para eles ensinarem o que sabem ou contar uma história. Nossos anciãos são tesouros especiais e únicos.

Use o humor – rir, sorrir, ter pensamentos positivos e agradáveis em sua mente, e conversar com aqueles em sua casa ou quando você fala ao telefone fazem muito bem. Sempre que os povos indígenas se reúnem, há sempre muita risada. Rir é um santo remédio.

Toda língua indígena tem uma palavra, ou várias palavras, para a ideia estar em paz, estar em harmonia. Aprenda essas palavras, falem-as, aprenda como elas se aplicam à natureza, e aplique-as à sua própria vida. Pratique ser grato. Muitas de nossas cerimônias são realmente celebrações de ação de graças. Todos os dias faça uma lista de cinco coisas que você é grato. Pratique ser grato por ser gentil e compassivo. Se você sabe como dizer “obrigado” em sua língua, diga muitas vezes todos os dias. Mantenha-se conectado com seus ancestrais. O vencedor olímpico de Oglala Lakota, Billy Mills, credita a conquista da medalha de ouro dos 10.000 metros de 1964 à sua conexão ancestral com seu pai, que morreu quando ele tinha doze anos. Sua presença se manifestou quando Billy estava correndo a corrida. A autoconsciência ancestral é a cura.

Fechamento 

Há uma sintonia oportunidade para mudar o curso da história, sobreviver e prosperar durante a pandemia do COVID-19. Estamos agora em posição de vislumbrar um novo mundo indígena, ainda mais resiliente, corajoso e determinado a sobreviver. Imaginamos e prevemos um mundo onde os povos indígenas se unam às práticas antigas e contemporâneas para enfrentar e superar os desafios que estão por vir. Já fizemos isso  antes e podemos fazer de novo.

Os povos indígenas sobreviveram por muito mais tempo do que o mundo colonizado existe. Sabemos como enfrentar dificuldades e nos adaptar ao que é necessário para sobreviver. Os indígenas sobrevivem contra todas as probabilidades. Nós sempre suportamos por causa de nossa grande resiliência. As coisas que usamos para sobreviver são práticas contemplativas, artes… canto, dança, pintura, desenho, cerimônia. Essas coisas estão todas ligadas à comunidade. 

Descobrimos que as comunidades indígenas que se saíram melhor durante a pandemia COVID-19 têm se aproximado das comunidades de fora e se engajaram em protocolos de saúde pública que provaram que podem impedir a propagação do vírus: 

(1) Povos indígenas que  usam máscaras faciais protetoras são muito menos propensos a contrair o vírus; 

(2) Aqueles que minuciosamente lavam as mãos quando saem de suas casas e quando voltam para casa; 

(3) Aqueles que praticam o distanciamento físico uns dos outros, pelo menos, de 2 metros, tiveram menos chance de serem infectados. No entanto, agora sabemos que as gotículas de uma pessoa infectada pelo COVID-19 podem viajar até 4 metros se um indivíduo tiver uma tosse forte ou espirro, razão pela qual máscaras faciais são tão importantes para usar o tempo todo; 

(4) Aqueles que estão evitando encontros com outros são menos propensos a obter COVID-19, porque o contato de pessoa para pessoa é a principal maneira que a doença se espalha; 

(5) Aqueles que limpam e desinfectam seus espaços de convivência estão mais protegidos do vírus. É muito importante estar atento à limpeza. Isso deve ser feito sempre que alguém sai de casa para um novo espaço ou se alguém passa para visitar; e finalmente 

(6) Embora seja muito difícil para nossas emoções e bem-estar, é muito importante que todos fiquem em casa a não ser que seja  absolutamente necessário  sair.

Neste momento, desejamos a você o melhor da saúde, abundância, felicidade e força para sobreviver a essa pandemia e aquelas que ainda podem vir. Vamos mantê-los em nossos pensamentos enquanto lutamos por esses tempos desafiadores, lembrando que estamos todos juntos nisso, e que faremos o que pudermos para ser úteis e solidários a vocês. 

Sobre os Autores: 

ChiiRA ti  Iditat  ti  Inani  (Saudações minhas irmãs e meus irmãos). Meu nome é Michael Yellow Bird. Meu nome Arikara é  NeshunNuunat’  Taawaay  Ti  Naahuun'(Chefe Entre Muitos). Sou Reitor e Professor da Faculdade de Serviço Social da Universidade de Manitoba,  Winnipeg, MB, Canadá. Sou um membro matriculado das Três Tribos Afiliadas (Mandan, Hidatsa, Arikara) do estado de Dakota do Norte, EUA. Meu trabalho tem como foco a descolonização, abordagens contemplativas e conscientes indígenas e saúde ancestral.

Nya;weh  sgeno  swagegoh  (Saudações eu sou grato por todos vocês). Meu nome em inglês é Jim  Wikel. Hah No  Nigoha  Esh  ni  giyaso  (Meu nome é Hah no  Nigahoa  Esh, SuaMente Está Mudando). Otahyoni  niwag^esyao^de: Wolf Is my clan)  Onodowa^ga:^  Gayogoho:no^  ni  Ganiwyo’geho:weh  niwagohwej^ode  (Seneca-Cayga Nation of Oklahoma is my Nation). Venho da Confederação Haudenosaunee ( Povo de Longhouse), conhecida como Confederação Iroquois ou As Seis Nações.  

Siyo, dagwado’  nole  Tsitsalagi.   ᏏᏲ! Lianna  Costantino  ᏓᏆᏙᎠ  ᏃᎴ  ᏥᏣᎳᎩ   (Olá!)  Meu nome é  Lianna Costantino e  sou cidadã da Nação Cherokee de Oklahoma.   Sou  avó e defensora de longa data da soberania e saúde indígenas.   Sou  uma contadora de histórias cherokee e uma médica de emergência. Desejo a  todos nós paz, equidade,  harmonia  e felicidade.

Meu nome é Renda Dionne Madrigal. Sou Turtle Mountain Chippewa e me casei com a Aldeia Cahuilla. Sou Psicóloga, Terapeuta Dramática licenciada, facilitadora do Mindfulness,  autora  e contadora de histórias. Meu trabalho integra mindfulness, experiência somática (baseada no corpo) e artes criativas (narrativa, terapia teatral e contação de histórias) como modalidades de cura voltadas para lembrar nossa humanidade. 

Meu nome é Eliane Potiguara,  do  Povo Potiguara no Brasil. Sou escritora, poeta, professora e especialista em Educação. Sou a fundadora da primeira organização de mulheres indígenas, GRUMIN/Grupo De Mulheres Indígenas para Educação (1988). Sou  o Embaixador da Paz para o Círculo de Embaixadores da França e da Suíça. Em  2014 recebeu o título de “Cavaleiro da Ordem do Mérito Cultural” do governo brasileiro.  Em 2019, ganhou  o Prêmio Pen CLUB da Inglaterra e o Prêmio de Livre Expressão.

Editor

Meu nome é Laura Rea Graham. Sou antropóloga,  cineasta e parceira não indígena no movimento indígena por direitos e respeito. Vivi e estudei com o  povo A’uwẽ-Xavante  do Brasil por muitos anos, e mais recentemente com Wayuu da Venezuela. Sou Professora de Antropologia na Universidade de Iowa, Presidente eleita da Sociedade para a Antropologia da Lowland South America e sirvo no conselho de administração da Cultural Survival.

Fonte: https://www.culturalsurvival.org/news/carta-aberta-dos-povos-indigenas-do-grande-norte-aos-povos-indigenas-no-brasil-sobre-o-covid